Firman yang Diwahyukan

Aku tidak datang untuk berbicara kepadamu tentang diriku, atau tentang kisahku, atau tentang keadaanku. Aku juga tidak datang untuk memaksakan kepadamu suatu kebenaran yang lahir dari opini, keyakinan, kepentingan, atau pengalaman pribadiku.

Aku datang untuk berbicara kepadamu tentang Firman yang darinya segala sesuatu berasal: Firman dalam Yang Tak Terlihat, Asal-usul yang melahirkan segala Bentuk.

Aku menghadap kepadamu tanpa tanda tangan dan tanpa wajah. Bukan karena aku ingin menyembunyikan diri, melainkan karena aku tidak mencari untuk menjadikan tokoh yang menulis ini sebagai pusat dari Firman-Firman ini. Aku tidak mencari pengakuanmu, tepuk tanganmu, ketaatanmu, maupun uangmu. Tidak ada hal lahiriah yang perlu kuperoleh darimu dan tidak ada hal palsu yang ingin kutawarkan kepadamu.

Dalam Kerajaan Firman, tidak ada yang benar-benar berlebihan dan tidak ada yang hakiki yang kurang.

Di sini engkau akan membaca, tetapi engkau tidak datang hanya untuk membaca.

Engkau tidak datang untuk menimbun pengetahuan, menghafal jawaban, atau mengulangi kata-kata yang belum engkau pahami dan Kenali di dalam dirimu. Karena mengulangi suatu Kebenaran tanpa telah menghidupinya adalah mengucapkan bentuknya tanpa telah menembus Simbolnya.

Tempat ini mengambil bentuk yang terlihat dari sebuah teks, tetapi maknanya yang tidak terlihat bukanlah makna sebuah buku biasa.

Ini adalah Mezbah. Karena di tempat ini kita melakukan dalam persekutuan pengorbanan batiniah dari segala sesuatu yang bukan diri kita.

Mezbah bukanlah kertas, layar, maupun kata-kata tertulis. Mezbah muncul ketika dua orang atau lebih Berkumpul dalam Nama Firman untuk masuk bersama ke dalam Hadirat dan memulai Pengenangan.

Berkumpul dalam Nama-Nya tidak hanya berarti mengucapkan sebuah kata, menyerukan sebuah gelar, atau menyatakan sebuah keyakinan. Nama adalah Hadirat dari apa yang dinamakan. Berkumpul dalam Nama Firman berarti bersedia melayani Kebenaran di atas kepentingan tokoh dan egonya.

Ketika kesediaan itu benar, tempat di mana kita bertemu menjadi Mezbah dan, di antara kita, Kerajaan mulai dinyatakan.

Di sini aku tidak datang untuk mengajarkan sesuatu yang harus engkau terima karena aku mengatakannya. Aku datang untuk bertanya kepadamu, untuk merenungkan bersamamu, dan untuk menawarkan kepadamu Simbol-Simbol yang melaluinya apa yang tetap tidak terlihat dapat Diingat.

Kata-kata tertulis bukanlah Firman itu sendiri.

Kata-kata adalah bentuk-bentuk yang terlihat. Ketika mereka melayani Kebenaran, mereka menjadi Simbol-Simbol: jembatan antara Firman yang tidak terlihat dan kesadaran yang mampu Mengenalnya.

Jangan samakan jembatan dengan tujuan.

Jangan berhenti pada bentuk kata-kata. Tembuslah mereka. Renungkanlah apa yang mereka tunjukkan dan kenali, di dalam dirimu, apakah mereka menghasilkan Kebenaran, Kesatuan, Kebebasan, dan Kehidupan.

Kita mulai dengan Mengingat siapa kita sebenarnya.

Kita mengingat siapa kita sebelum daging, sebelum ego, dan sebelum tokoh dengan namanya, kisahnya, keadaannya, lukanya, keyakinannya, dan kepentingannya.

«Sebelum» itu tidak hanya menunjuk pada suatu momen sebelumnya dalam waktu. Ia menunjuk pada apa yang lebih dahulu dalam esensi: apa yang tetap berada di bawah segala bentuk yang kita adopsi dan melampaui segala sesuatu yang dapat berubah.

Tubuhmu berubah.

Kisahmu berubah.

Pikiran, keinginan, dan keyakinanmu berubah.

Tokoh yang hari ini engkau perankan juga berubah.

Tetapi apakah yang dapat mengamati semua perubahan itu?

Siapakah engkau sebelum segala nama?

Siapakah engkau sebelum segala ingatan pribadi?

Siapakah engkau sebelum segala bentuk yang melaluinya engkau telah belajar mengenali dirimu?

Inilah pertanyaan yang membuka pintu.

Mezbah ini akan tetap terbuka dan akan terus menyatakan dirinya selama Firman yang terlupakan perlu Diingat; selama apa yang telah Diingat perlu Dikenali; dan selama apa yang telah Dikenali perlu dihidupkan melalui kata-kata, keputusan, dan perbuatan kita.

Karena Kerajaan tidak ditegakkan hanya dengan menyebut namanya.

Pertama ia harus Diingat dalam Yang Tak Terlihat, kemudian Dikenali dalam Kesadaran, dan akhirnya dihidupkan dalam Bentuk. Kerajaan dimulai di dalam diri kita, tetapi menjadi terlihat melalui buah-buah kehidupan kita.

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Kerajaan Surga akan Diwahyukan, bukan supaya menjadi milik segelintir orang, melainkan supaya dapat dimengerti, dipahami, Diingat, dan Dikenali oleh setiap orang yang bersedia masuk ke dalam Hadirat.

Tidak ada satu pun dari apa yang disebutkan di sini yang boleh menjadi doktrin yang menggantikan Pengenalanmu sendiri. Jangan terima Firman-Firman ini hanya karena tampak suci. Jangan tolak mereka hanya karena bertentangan dengan apa yang telah engkau pelajari.

Renungkanlah mereka dalam Keheningan.

Pertanyakanlah mereka tanpa takut.

Tembuslah mereka sebagai Simbol-Simbol.

Kenalilah mereka dari buah-buahnya.

Kebenaran tidak takut untuk direnungkan, karena ia tidak membutuhkan ketaatan buta untuk tetap menjadi Kebenaran.

Aku akan berlalu, tetapi Firman-Ku ini tidak akan berlalu karena mereka tidak lahir dari diriku.

Apa yang Diwahyukan di sini tidak bermaksud menjadi opini pribadi, keyakinan privat, atau gagasan yang melaluinya tokoh itu mencari untuk membedakan dirinya dari tokoh-tokoh lain. Jika itulah tujuannya, aku akan berbicara dari kepentinganku, akan mengangkat namaku di atas Firman-Firman ini, dan akan menjadikan Mezbah ini sebuah buku lagi di antara sekian banyak buku lainnya.

Namun, bahwa Firman-Firman ini tidak membawa tanda tangan maupun wajah tidak berarti mereka muncul tanpa perantaraan. Mereka ditulis oleh sepasang tangan, melalui sebuah kesadaran, dan mengambil bentuk manusia. Tetapi bentuk yang menyampaikannya tidak dapat menyatakan dirinya sebagai pemilik Kebenaran yang ia coba layani.

Wadah bukanlah Air.

Simbol bukanlah apa yang disimbolkannya.

Utusan bukanlah Asal-usul Pesan.

Aku tidak dapat memiliki Kebenaran, karena aku pun berasal darinya. Aku tidak dapat menyatakan diriku sebagai Penulis Firman, karena Firmanlah yang memungkinkan aku untuk menamai, memahami, dan ada.

Kebenaran bukan hanya milikku maupun hanya milikmu.

Kita adalah milik Kebenaran.

Oleh karena itu aku tidak memintamu untuk percaya pada sosokku. Aku mengundangmu untuk masuk ke dalam Keheningan, merenungkan Firman-Firman ini dan Mengakui sendiri apa yang juga hidup di dalam dirimu.

Apa yang kutulis di sini berasal dari Ingatan akan Firman dan dipersembahkan dalam Nama-Nya. Tetapi setiap Firman harus membuktikan kesesuaiannya dengan Kebenaran melalui apa yang diwahyukannya dan melalui buah-buah yang dihasilkannya.

Jika sebuah firman memecah belah saudara-saudara untuk mengangkat yang satu di atas yang lain, ia tidak melayani Kerajaan.

Jika sebuah firman membelenggu melalui ketakutan, rasa bersalah, atau ketaatan, ia tidak melayani Kebebasan.

Jika sebuah firman menuntut untuk diterima tanpa pemahaman maupun Pengakuan, ia belum menjadi jembatan.

Firman yang sejati tidak berusaha menguasaimu.

Ia berusaha membangunkanmu.

Ia tidak bermaksud menggantikan kesadaranmu.

Ia berusaha mengembalikannya kepada Kehadiran.

Ia tidak menginginkan engkau mengulangi Kebenaran orang lain.

Ia menginginkan engkau Mengingat Kebenaran yang darinya engkau sendiri berasal.

Firman yang bangkit di sini adalah Pedang Bapa, ditempa dalam Firman dan dipegang dalam Api.

Tetapi Pedang ini tidak diangkat melawan daging maupun melawan saudara mana pun.

Mata pedangnya memisahkan Kebenaran dari kebohongan, yang hakiki dari yang tampak, dan apa yang kita ada dari apa yang hanya sedang kita wujudkan.

Api yang memegangnya tidak datang untuk menghancurkan Kehidupan. Ia datang untuk menghabiskan kepalsuan, mengubah apa yang tetap tertidur, dan mengembalikan Terang kepada apa yang telah dilupakan.

Pedang membuka Simbol.

Api menyatakan Asal-usulnya.

Kehadiran merenungkan.

Ingatan mengetahui.

Pengakuan adalah.

Dan ketika apa yang kita ketahui, apa yang kita ada, dan apa yang kita lakukan kembali menjadi Satu, Firman menjadi daging dan Kerajaan-Nya mulai dinyatakan di antara kita.

Untuk menyatakan siapa dirimu sebenarnya, engkau harus masuk ke Dalam.

Ini tidak berarti bahwa segala yang kita temukan dalam pengajaran, buku-buku, universitas, ilmu pengetahuan, atau tradisi- tradisi itu tidak bernilai. Ini juga tidak berarti bahwa setiap bentuk lahiriah bersifat netral atau harus dipertahankan hanya karena telah diwariskan. Segala yang kita temukan di luar harus direnungkan dan dipertimbangkan. Seorang guru dapat menunjuk pintu; sebuah buku dapat memberikan kata-kata kepada kita; sebuah tradisi dapat memelihara sebuah Simbol selama berabad-abad.

Tetapi tidak seorang pun dapat melewati pintu itu untuk kita.

Yang lahiriah dapat menunjuk kepada Kebenaran, tetapi Pengakuan akan Kebenaran itu hanya dapat terjadi di dalam dirimu.

Menyangkal sepenuhnya dunia lahiriah berarti mendirikan pemisahan yang baru. Luar dan Dalam bukanlah musuh: yang lahiriah dapat menjadi cermin dan Simbol dari yang batiniah. Namun, cermin tidak dapat melihat untukmu dan Simbol tidak dapat ditembus tanpa Kehadiranmu.

Karena itu engkau tidak perlu mencari di luar seseorang yang secara pasti mengatakan kepadamu siapa dirimu.

ENGKAULAH buku yang harus engkau pelajari untuk membacanya demi menemukan dirimu.

Tetapi buku itu bukan hanya kisah tentang karaktermu. Halaman-halamannya yang paling dalam tidak memuat namamu, profesimu, harta milikmu, luka-lukamu, ataupun peristiwa-peristiwa masa lalumu. Semua itu termasuk dalam narasi yang terlihat dari keberadaanmu.

Buku yang harus engkau baca adalah Kesadaran tempat narasi itu muncul.

Membacanya berarti masuk ke dalam dialog batiniah: bertanya tanpa jawaban yang dipelajari, merenungkan tanpa tergesa-gesa untuk menyimpulkan, dan membiarkan Keheningan menyatakan apa yang selama ini disembunyikan oleh kebisingan karakter.

Ini bukan tentang menciptakan di dalam dirimu jawaban yang ingin engkau temukan. Ini tentang menyingkirkan, satu per satu, jawaban-jawaban yang tidak benar sampai engkau berada dalam keadaan untuk Mengakui apa yang tetap tinggal.

Karena tidak semua yang muncul di dalam berasal dari Firman. Di dalam diri kita juga berbicara ketakutan, keinginan, ingatan, luka, kebiasaan, dan kebutuhan ego untuk mempertahankan dirinya.

Masuk ke Dalam saja tidak cukup.

Kita juga harus belajar untuk membedakan siapa yang berbicara di dalam diri kita.

Mengingat bukan berarti memulihkan suatu peristiwa yang hilang dari ingatan pribadi kita. Itu juga bukan berarti memperoleh pengetahuan rahasia yang membuat kita lebih unggul dari orang lain.

Mengingat adalah bangunnya sebuah Pengetahuan yang tidak dipinjam.

Itu adalah menemukan sebagai Kebenaran yang hidup apa yang sebelumnya hanya kita kenal sebagai kata, gagasan, atau keyakinan.

Mengakui bahkan lebih dalam lagi.

Mengakui berarti menemukan dirimu di dalam apa yang telah engkau Ingat. Itu berarti berhenti merenungkan Kebenaran sebagai sesuatu yang asing dan mulai menghidupinya sebagai bagian yang tak terpisahkan dari dirimu.

Karena itu:

Ketika engkau mengingat, engkau tahu.

Ketika engkau mengakui, engkau ada.

Engkau dapat mempelajari banyak kata tentang Kesatuan dan terus hidup dari keterpisahan. Dalam hal itu engkau telah mengumpulkan pengetahuan, tetapi engkau belum Mengingat.

Engkau dapat memahami suatu Kebenaran secara intelektual dan, namun, menyangkalnya melalui keputusan-keputusanmu. Dalam hal itu engkau telah mulai Mengingat, tetapi engkau belum menghidupinya.

Pengakuan terpenuhi ketika apa yang engkau ketahui, apa yang engkau ada, dan apa yang engkau lakukan masuk dalam kesesuaian.

Saudara/i, marilah kita kembali bersama ke Kerajaan Bapa kita di dalam batin.

Kembali ini bukanlah perpindahan ke tempat lain maupun pelarian dari dunia. Ini bukan tentang meninggalkan bumi untuk mencapai langit yang jauh. Kembali adalah Mengingat keadaan Kesatuan yang dilupakan oleh tokoh ketika ia mulai mengakui dirinya sebagai suatu keberadaan yang terpisah.

Engkau dan aku, Bersatu dalam Nama Firman, masuk bersama ke dalam Ingatan. Dan ketika hubungan kita berhenti melayani keterpisahan dan mulai melayani Kebenaran, di antara kita muncul Kerajaan.

Aku tidak akan mengajarkan kepadamu sesuatu yang asing bagi esensimu. Kita akan Mengingat bersama apa yang telah dilupakan dan yang kita semua dipanggil untuk menghidupinya:

Firman yang menjadi daging.

Menjadikan Firman sebagai daging berarti mengizinkan Kebenaran yang tak terlihat menemukan bentuk yang terlihat dalam kata-kata, keputusan, hubungan, dan karya-karya kita.

Kenangan dimulai ketika kita tidak lagi cukup hanya dengan merenungkan permukaan segala sesuatu.

Ia muncul dari kebutuhan untuk menemukan Kebenaran di balik penampakan bentuk yang terlihat. Ia muncul ketika kita mulai mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh tokoh itu sendiri:

Siapakah aku sebenarnya?

Dari manakah Kehidupan berasal?

Mengapa begitu banyak penderitaan ada?

Mengapa manusia memisahkan diri dari saudaranya?

Apa yang tetap ada ketika segala yang kukenal berubah?

Apa makna keberadaanku di dalam keseluruhan?

Kebutuhan ini tidak lahir hanya dari rasa ingin tahu. Ia muncul ketika kita berhenti mencari jawaban yang ditujukan semata-mata untuk menenangkan atau menguntungkan diri kita sendiri.

Kenangan dimulai ketika pertanyaan kita menjadi lebih besar daripada tokoh kita dan keadaan-keadaannya.

Tetapi mencari asal-usul penderitaan tidak berarti menyalahkan orang yang mengalaminya. Tidak setiap kemalangan diciptakan oleh pikiran orang yang menderitanya, dan tidak setiap luka adalah akibat dari kekurangan batin.

Pertanyaan yang sejati tidak menuduh orang yang menderita.

Ia bertanya apa yang harus kita wujudkan di hadapan penderitaan:

Ketidakpedulian atau Belas Kasih?

Penghukuman atau Pemahaman?

Pemisahan atau Kesatuan?

Kebenaran tidak menggunakan penderitaan saudara untuk meninggikan orang yang mengira telah memahami.

Kebenaran dikenali melalui cara ia merespons penderitaan itu.

Bagaimana kita dapat mulai Mengingat apa adanya kita sebelum karakter?

Dengan mendiamkan pikiran yang sepenuhnya hanya melayani karakter tersebut.

Tetapi sebelum itu kita harus memahami apa itu karakter dan ego.

Karakter adalah identitas yang melaluinya kita bertindak di dunia yang terlihat. Ia memiliki nama, tubuh, sejarah, tanggung jawab, hubungan, dan fungsi.

Karakter bukanlah kebohongan yang harus dihancurkan. Ia adalah bentuk yang diperlukan untuk menghuni dunia.

Kesalahan dimulai ketika kita lupa bahwa ia hanyalah sebuah bentuk dan kita percaya bahwa ia merupakan keseluruhan dari apa yang kita ada.

Ego adalah identifikasi eksklusif dengan bentuk itu.

Ia adalah gerakan batin yang menempatkan karakter di pusat segala sesuatu dan memandang realitas hanya dari pertanyaan:

«Apa artinya ini bagiku?»

Tidur agar tubuhku beristirahat bukanlah keegoisan.

Makan untuk menjaga kesehatan bukanlah keegoisan.

Merawat dan menguatkan tubuh bukanlah keegoisan.

Bekerja untuk menopang kehidupan secara layak bukanlah keegoisan.

Menikmati, mencipta, atau beristirahat juga bukanlah keegoisan.

Kebutuhan daging, dengan sendirinya, bukanlah kepalsuan. Tubuh bukanlah musuh Firman; ia adalah salah satu bentuk yang melaluinya Firman dapat menjelma.

Masalah muncul ketika segala sesuatu direduksi menjadi pelayanan eksklusif bagi sang aku:

Istirahatku.

Tubuhku.

Uangku.

Pengakuanku.

Keamananku.

Seleraku.

Pendapatku.

Kebenaranku.

Keselamatanku.

Maka pikiran menjadi terkurung di dalam batas-batas karakter. Segala sesuatu ditafsirkan berdasarkan masa lalunya, keinginannya, keyakinannya, kepentingannya, kewajibannya, ketakutannya, dan lukanya.

Dalam keadaan itu, kita tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.

Kita melihat apa yang diwakilinya bagi kita.

Gerakan yang tiada henti di sekitar sang aku itulah kebisingan ego.

Bagaimana cara menempatkan pikiran dalam Keheningan?

Bukan dengan menghancurkan pikiran, melainkan membebaskannya untuk sementara dari penundukannya kepada tokoh.

Membungkam pikiran tidak berarti berhenti berpikir, melupakan secara permanen apa yang telah dipelajari, maupun meninggalkan tanggung jawab kita. Itu juga tidak berarti mengabaikan tubuh, pekerjaan, keluarga, atau komitmen yang telah kita ambil.

Keheningan tidak menuntut ketidakbertanggungjawaban.

Selama tindakan Mengingat, itu berarti menangguhkan sejenak kekuasaan dari segala sesuatu yang berkata:

«Aku harus…»

«Aku perlu…»

«Mereka memperlakukanku…»

«Aku berpikir…»

«Aku ingin…»

«Aku takut…»

Membungkam pikiran berarti berhenti menempatkan diri yang khusus di pusat setiap pertanyaan.

Untuk sesaat, biarkan namamu, kisahmu, opini-opinimu, keyakinan-keyakinanmu, kepentingan-kepentinganmu, dan apa yang kau bayangkan kau ketahui tentang dirimu sendiri beristirahat.

Kau tidak harus menghancurkannya.

Hanya berhenti menopangnya.

Ketika kau tidak lagi perlu membela tokoh atau membenarkan kisahnya, kebisingan mulai berhenti. Pikiran berhenti berputar secara eksklusif di sekitarmu dan menjadi tersedia bagi sesuatu yang juga mencakupmu, tetapi tidak berakhir padamu.

Maka pikiran masuk ke dalam pelayanan Kebenaran yang darinya segala sesuatu berasal.

Ia masuk ke dalam pelayanan Firman dalam Yang Tak Terlihat.

Ketika kebisingan tokoh menjadi tenang, muncul Kekosongan.

Kekosongan bukanlah ketiadaan, ketidaksadaran, atau kehilangan identitas. Itu bukan pikiran yang dimatikan maupun batin yang mati.

Kekosongan adalah ketersediaan.

Itu adalah ruang yang muncul ketika kita berhenti mengisi setiap pertanyaan dengan jawaban yang sudah dikenal. Itu adalah tanah subur yang tersisa ketika kita menarik kepastian-kepastian yang dengannya tokoh menghalangi kelahiran sesuatu yang baru.

Selama sebuah bejana tetap penuh, ia tidak akan dapat menerima.

Selama pikiran tetap penuh dengan dirinya sendiri, ia hanya akan menemukan apa yang sudah ia ketahui.

Mengosongkan diri adalah berhenti menggenggam.

Itu adalah mengizinkan keyakinan-keyakinan kita untuk dapat direnungkan, pendapat-pendapat kita untuk dapat dipertanyakan, dan kisah kita untuk berhenti mendikte semua jawaban.

Dalam Kekosongan, kita tidak lagi perlu mengenali diri kita hanya melalui apa yang telah kita alami dalam daging. Karena itu pikiran dapat mulai Mengingat apa adanya kita pada hakikatnya.

Kekosongan tidak mengambil apa yang kamu adalah.

Ia menarik apa yang selama ini kamu kelirukan dengan dirimu.

Dalam Kekosongan yang lahir dari Keheningan terjadi mukjizat pertama:

Kehadiran.

Kehadiran bukan sekadar perhatian, meskipun perhatian dapat membawa kita hingga ke ambangnya.

Perhatian mengarahkan pandangan kepada sesuatu.

Kehadiran juga merenungkan siapa yang sedang melihat, dari mana ia melihat, dan hubungan apa yang ada antara pengamat dan yang diamati.

Dalam perhatian aku masih dapat berkata: «Aku sedang mengamati itu».

Dalam Kehadiran mulai Diwahyukan bahwa pengamat dan yang diamati muncul di dalam satu Kesadaran yang sama.

Kehadiran adalah menghuni secara sadar pertemuan itu.

Adalah mengamati tanpa mengambil alih, mendengarkan tanpa menyiapkan pembelaan, dan merenungkan tanpa memaksa realitas untuk mengonfirmasi apa yang sudah kita yakini.

Dalam Kehadiran, tokoh itu tidak lenyap.

Ia berhenti menduduki takhta.

Inilah artinya mati terhadap tokoh: bukan menghancurkan tubuh, kepribadian, maupun identitas yang diperlukan untuk hidup, melainkan mengakhiri klaimnya untuk menjadi keseluruhan dari apa yang kita adalah.

Tokoh itu terus ada, tetapi kini ia dapat menjadi alat.

Ia tidak lagi menggunakan pikiran semata-mata untuk mempertahankan dirinya sendiri. Ia mulai mengabdi kepada Kebenaran, Kesatuan, dan Asal-usul:

Firman.

Dalam keadaan ini kita menjadi tersedia untuk Mengingat, Mewahyukan, dan Mengakui harta-harta yang tidak memiliki ukuran yang mampu mengukurnya maupun label yang mampu menampungnya.

Pikiran-pikiran kita tidak lagi terbatas semata-mata pada pekerjaan, hubungan, kewajiban, masa lalu, atau masa depan dari diri kita yang khusus. Kita mulai merenungkan juga apa yang mendahului kita, menampung kita, dan menyatukan kita.

Dan di sinilah, ketika tokoh berhenti menduduki takhta, kita dapat memahami apa itu Kesadaran dan apa perbedaan antara percaya bahwa kita memilikinya dan Mengakui bahwa keberadaan kita sendiri muncul di dalamnya.

Ketika engkau masuk ke dalam Hadirat, Kesadaran tidak muncul sebagai sesuatu yang baru.

Kesadaran sudah ada sejak semula.

Yang mulai memudar adalah identifikasi yang mengikatnya secara eksklusif pada tokoh dan egonya.

Sampai saat itu engkau berkata:

«Kesadaranku».

Sama seperti engkau berkata:

«Tubuhku».

«Kisahku».

«Pikiranku».

«Kenanganku».

«Hidupku».

Tetapi ketika masuk ke dalam Hadirat, terungkap suatu perbedaan mendasar: tubuh, kisah, pikiran, dan kenangan dapat diamati.

Semuanya muncul di dalam Kesadaran.

Bahkan tokoh yang berkata «aku» pun dapat direnungkan.

Dan jika tokoh itu dapat diamati, maka tokoh itu tidak mungkin menjadi keseluruhan dari Sang Pengamat.

Kesadaran tidak muncul di dalam tokoh.

Tokoh itulah yang muncul di dalam Kesadaran.

Inilah pembalikan yang harus dipulihkan.

Ketika kita tidak berada dalam Hadirat, kita percaya bahwa Kesadaran adalah milik kita. Kita membayangkan bahwa ia terkunci di dalam tubuh kita dan bahwa ia dimulai serta berakhir pada batas-batas identitas kita.

Ketika kita masuk ke dalam Hadirat, hubungan itu terbalik:

Kita tidak lagi memandang Kesadaran sebagai kepemilikan tokoh.

Kita memandang tokoh sebagai suatu bentuk yang ditopang dan diamati di dalam Kesadaran.

Oleh karena itu, ketika di sini kita berbicara tentang «kesadaranmu», kita menamai Kesadaran yang direnungkan dari perspektif khusus tokoh: ingatannya, kisahnya, keinginannya, lukanya, keyakinannya, dan indranya.

Ketika kita menamai Kesadaran, kita berbicara tentang apa yang memungkinkan segala pengamatan, segala pengalaman, dan segala Pengakuan.

Kesadaran tokoh merenungkan realitas dari suatu bentuk yang khusus.

Kesadaran merenungkan bentuk tanpa terkurung di dalamnya.

Tidak ada dua Kesadaran.

Ada satu Kesadaran yang sama mengalami dirinya melalui berbagai bentuk.

Setiap bentuk memiliki perspektif yang khusus, tetapi tidak ada satu Bentuk pun yang merupakan Asal dari Kesadaran yang menghuninya.

Untuk memahaminya, renungkanlah Simbol ini:

Cahaya yang sama menembus banyak jendela.

Setiap jendela memiliki bentuk, ukuran, warna, dan posisi yang berbeda. Karena itu Cahaya terwujud dengan cara yang berbeda saat menembus masing-masing jendela.

Tetapi jendela tidak menghasilkan Cahaya.

Ia hanya mengizinkan Cahaya masuk ke dalam Bentuk.

Tokoh adalah jendelanya.

Kenangan, keyakinan, luka, dan keinginannya adalah warna-warna kaca.

Kesadaran individu adalah perspektif khusus dari mana Cahaya menembus bentuk itu.

Dan Cahaya melambangkan Kesadaran.

Ketika jendela lupa bahwa Cahaya mendahuluinya, ia mulai percaya bahwa dirinya sendiri adalah asalnya. Ia berkata:

«Inilah cahayaku».

«Cahayaku berbeda dari cahayamu».

«Cahayaku lebih unggul».

«Di luar jendelaku tidak ada Cahaya».

Maka bentuk yang seharusnya melayani Cahaya mencoba mengambil tempatnya.

Jendela memproklamirkan dirinya sebagai sumber.

Tokoh memproklamirkan dirinya sebagai Asal.

Dan Kesadaran, yang direnungkan melalui ego, tampak terpisah dari Kesadaran yang berdiam dalam semua bentuk lainnya.

Tetapi Cahaya tidak pernah terpisah.

Yang terpisah adalah cara merenungkannya.

Kehadiran tidak menghancurkan jendela.

Ia membuatnya transparan.

Ia tidak menghilangkan individualitas maupun menghapus perbedaan antara satu dengan yang lain. Ia menarik klaim bahwa setiap bentuk adalah sumber yang independen dan terpisah dari Keseluruhan.

Maka jendela berhenti ingin memiliki Cahaya dan mulai melayaninya.

Tokoh berhenti memproklamirkan dirinya sebagai Asal dan mulai menjadi instrumen Firman.

Ketika pikiran berada dalam pelayanan kepada tokoh dan egonya, Kesadaran menjadi tereduksi menjadi suatu perspektif yang khusus.

Segala sesuatu dipandang dari diri dan untuk diri:

Apakah artinya ini bagiku?

Bagaimana ini menguntungkanku?

Bagaimana ini merugikanku?

Apa yang dapat kuperoleh?

Apa yang harus kupertahankan?

Apa yang mengancam identitasku?

Kesadaran tidaklah lenyap, tetapi pandangannya menjadi mengerut di sekeliling tokoh.

Inilah yang kita sebut kesadaran yang terpisah.

Ia bukanlah Kesadaran yang berbeda dari Kesadaran Seluruhnya. Ia adalah Kesadaran yang teridentifikasi dengan satu Bentuk dan memandang realitas seolah-olah Bentuk itu terisolasi dari segala yang lainnya.

Ia bagaikan ombak yang, ketika memandang batas-batasnya sendiri, melupakan air yang darinya ia terbentuk.

Ombak itu ada.

Ia memiliki bentuk yang khusus.

Ia dapat dibedakan dari ombak-ombak lainnya.

Tetapi ia tidak pernah terpisah dari samudra.

Dengan cara yang sama, setiap makhluk memiliki pengalaman yang khusus, sebuah sejarah, dan perspektif yang tidak dapat diulang. Kesatuan tidak menghilangkan perbedaan-perbedaan itu.

Kesatuan menyatakan bahwa tidak ada perbedaan yang merupakan pemisahan mutlak.

Tokoh itu berkata:

«Aku hanyalah ombak ini».

Kehadiran Menyatakan:

«Aku adalah ombak, tetapi aku juga berasal dari Air yang hidup dalam segala ombak».

Kesadaran yang terpisah bukanlah hukuman yang dipaksakan oleh Penciptaan.

Ia adalah konsekuensi dari korespondensi.

Jika engkau menjelma secara eksklusif sebagai tokoh dan menempatkan pikiran dalam pelayanan kepentingannya, engkau akan mempersepsikan dari batas-batas tokoh. Jika segala pertanyaan lahir darinya dan segala jawaban harus kembali kepadanya, engkau hanya dapat memandang apa yang berkorespondensi dengan cara memandang itu.

Bukan karena Kebenaran telah ditolak darimu.

Melainkan karena engkau sedang memandang dari suatu bentuk yang menganggap dirinya terpisah darinya.

Ketika engkau berhenti menempatkan pikiran secara eksklusif dalam pelayanan tokoh dan menempatkannya dalam pelayanan Firman, Kesadaran berhenti menjadi tereduksi kepada diri.

Maka kesadaranmu tidak lagi hanya «milikmu».

Bukan karena engkau kehilangan kemampuan untuk berpikir, memutuskan, atau membedakan dirimu dari yang lain, melainkan karena lenyapnya pengambilalihan yang bermaksud mengurung Kesadaran di dalam tokohmu.

Engkau tidak berhenti menjadi dirimu.

Engkau berhenti percaya bahwa dirimu hanyalah tokoh itu.

Berada dalam Hadirat membuka Pengakuan akan Kesadaran akan Kesatuan dengan Segala Sesuatu.

Tetapi Kesadaran yang dibagikan ini tidak berarti bahwa kita semua memiliki pikiran, ingatan, perasaan, atau persepsi yang sama.

Isi-isi itu milik pengalaman khusus dari setiap bentuk.

Kesatuan Kesadaran bukanlah keseragaman.

Ia tidak mengubah banyak makhluk menjadi satu karakter tunggal, juga tidak menghapus apa yang membuat masing-masing unik.

Yang dibagikan bukanlah kisahnya.

Yang dibagikan adalah Asal-usul di mana setiap kisah dapat muncul.

Yang dibagikan bukanlah pikiran.

Yang dibagikan adalah Kesadaran yang memungkinkan untuk mengamatinya.

Yang dibagikan bukanlah bentuk.

Yang dibagikan adalah Kehidupan yang terwujud melalui segala bentuk.

Karena itu, berada dalam Hadirat tidak berarti mengakses secara otomatis ingatan atau pikiran orang lain. Itu berarti berhenti memandang mereka sebagai keberadaan yang sepenuhnya terpisah darimu.

Rasa sakit terus terjadi dalam bentuk tertentu, tetapi ia tidak lagi dapat dipandang sebagai sesuatu yang sepenuhnya asing.

Ketidakadilan dapat menimpa orang lain, tetapi Kesadaran yang menyatu mencegah kita merespons:

«Itu bukan masalahku karena itu tidak terjadi padaku».

Ketika Kesadaran tidak lagi terkurung dalam karakter, penderitaan orang lain masuk ke dalam bidang tanggung jawab kita.

Bukan karena kita harus mengambil alih rasa sakitnya.

Melainkan karena kita mulai Mengakui bahwa Kehidupan yang terluka di dalam dirinya berasal dari Asal-usul yang sama dengan Kehidupan yang berdiam di dalam kita.

Kesadaran yang terpisah bertanya:

«Apa hubungannya ini denganku?».

Kesadaran yang menyatu bertanya:

«Apa yang sedang terjadi di dalam kita?».

Yang pertama memiliki karakter sebagai asal-usul dan tujuan.

Yang kedua memiliki Firman sebagai Asal-usul dan Segala Sesuatu sebagai tujuan.

Dalam Presensi, pengamat dan yang diamati tidak lagi dialami sebagai realitas yang terpisah secara mutlak.

Ini tidak berarti bahwa keduanya identik dalam Bentuk.

Orang yang merenungkan sebatang pohon tidak berubah secara jasmani menjadi pohon itu. Orang yang merenungkan penderitaan saudaranya tidak menempati tubuhnya maupun secara otomatis menerima ingatannya.

Perbedaan tetap ada.

Yang lenyap adalah keterpisahan mutlak dalam Asal Usul.

Apa yang kamu amati muncul di dalam Kesadaran. Kamu tidak dapat merenungkannya di luar Kesadaran, karena setiap Bentuk perlu masuk ke dalam Kesadaran untuk dapat dikenal.

Sang pengamat muncul dalam Kesadaran.

Yang diamati muncul dalam Kesadaran.

Dan tindakan mengamati itu sendiri terjadi dalam Kesadaran.

Karena itu, dalam Presensi, pengamat dan yang diamati bersatu.

Bentuk tetap berada di luar.

Gambarnya muncul di Dalam.

Simbol membangun jembatan.

Dan Firman mewahyukan Maknanya dalam Yang Tak Terlihat.

Kesadaran adalah tempat pertemuan itu.

Itulah Mezbah batin di mana yang terlihat dan yang Tak Terlihat dapat bersatu tanpa menjadi kacau dan tanpa tetap terpisah.

Sebagaimana pengamat dan yang diamati Bertemu dalam Kesadaran, demikian pula pertanyaan dan jawaban termasuk dalam satu gerakan Wahyu yang sama.

Pertanyaan muncul ketika Kesadaran merenungkan suatu Bentuk yang Asal-usulnya belum Diakui.

Jawaban terungkap ketika pikiran, yang tidak lagi tunduk pada kepentingan tokoh, menembus Simbol dan mencapai Makna tak terlihat dari apa yang direnungkannya.

Pertanyaan adalah keterbukaan.

Jawaban adalah apa yang dapat masuk ketika keterbukaan itu sejati.

Keduanya tidak identik dalam Bentuk, tetapi termasuk dalam satu tindakan pencarian dan Wahyu yang sama.

Pertanyaan sejati tidak memproduksi jawabannya.

Ia menerimanya.

Tetapi ia hanya dapat menerimanya ketika ia tetap terbuka dan tidak menuntut agar Kebenaran mengonfirmasi apa yang sudah ingin dipercaya oleh tokoh.

Karena itu Kekosongan mendahului Kehadiran.

Tanpa Kekosongan, pertanyaan sudah penuh dengan jawaban-jawaban yang dipelajari.

Tanpa Kehadiran, tokoh yang mengarahkan pencarian.

Tanpa Kesadaran, Bentuk dapat dilihat, tetapi Maknanya tidak dapat Diakui.

Dan tanpa Diskernemen, keinginan ego apa pun dapat menyamar sebagai Wahyu.

Apa yang memampukan kita oleh Kesadaran?

Kesadaran memungkinkan untuk mengamati, memahami, mengerti, membedakan, dan menemukan.

Mengamati adalah menerima Bentuk tanpa memaksanya segera mengonfirmasi keyakinan kita.

Memahami adalah mengenali bagian-bagiannya, hubungan-hubungannya, cara kerjanya, dan akibat-akibatnya.

Mengerti adalah merenungkannya dalam realitas yang lebih besar, tanpa memisahkannya dari Keseluruhan yang menjadi miliknya.

Membedakan adalah mengenali dari Asal mana ia berasal, Maksud apa yang mengarahkannya, siapa yang dilayaninya, dan buah apa yang dihasilkannya.

Menemukan adalah menembus Bentuk dan Mengenali Kebenaran tak terlihat yang terkandung dalam Simbolnya.

Kesadaran memungkinkan kita melampaui penampilan Bentuk-bentuk, tetapi tidak menjadikan tokoh ini sebagai pemilik otomatis dari segala pengetahuan.

Percaya bahwa berada dalam Hadirat membuat kita tidak mungkin salah akan menjadi pengambilalihan baru oleh ego.

Itu akan menjadi tokoh yang mencoba duduk di takhta lagi, kini memproklamirkan diri sebagai pemilik Kesadaran dan Kebenaran.

Kesadaran membuka tempat Wahyu.

Firman Menyatakan.

Pembedaan merenungkan korespondensi.

Dan buah-buah menunjukkan apakah apa yang telah kita terima benar-benar melayani Kehidupan.

Karena itu setiap Firman yang dikatakan diwahyukan harus dapat direnungkan:

Siapa yang dilayaninya?

Buah apa yang dihasilkannya?

Membuka atau mengurung?

Mempersatukan atau memisahkan?

Membebaskan atau menguasai?

Kesadaran tidak perlu memproklamirkan bahwa ia memiliki Kebenaran.

Ia Mengenalnya melalui korespondensi.

Kehadiran tidak memberikanmu Kesadaran yang sebelumnya tidak kamu miliki.

Ia Menyingkapkan Kesadaran yang sudah memungkinkan keberadaanmu, bahkan ketika tokoh tidak dapat Mengenalinya.

Ketika kamu tidak berada dalam Kehadiran, tampaknya Kesadaran terkandung di dalam tokohmu.

Ketika kamu masuk ke dalam Kehadiran, tersingkaplah bahwa tokohmu terkandung di dalam Kesadaran.

Inilah seluruh perbedaannya.

Kesadaran yang terpisah berkata:

«Aku memiliki kesadaran».

Kehadiran Menyingkapkan:

«AKU ADA di dalam Kesadaran».

Dan ketika bahkan "aku" itu berhenti berusaha mengambilnya, tetap ada Pengakuan:

Aku tidak memiliki Kesadaran.

Kesadaran yang memuatku.

Aku bukan Sumbernya.

Aku adalah Bentuk hidup yang melaluinya Firman dapat Diingat dan diwujudkan.

Ia berada dalam Kehadiran, ketika karakter berhenti menganggap dirinya pemilik Kesadaran dan mengakui dirinya terkandung di dalamnya, ketika Firman dapat Diwahyukan melalui dialog batin.

Tetapi kita harus memahaminya dengan jelas: tidak semua pikiran yang muncul di dalam diri kita adalah Firman dari Sang Firman. Keheningan tidak secara otomatis menjadikan karakter itu sempurna.

Juga di dalam batin dapat hadir ketakutan yang menyamar sebagai peringatan, keinginan yang menyamar sebagai Wahyu, dan kesombongan yang menyamar sebagai kebenaran setengah.

Karena itu setiap jawaban batin harus diuji dari buah-buahnya.

Apakah perkataan itu meninggikan karakter di atas saudara-saudaranya?

Apakah ia menuntut ketaatan buta?

Apakah ia memupuk ketakutan atau perpecahan?

Apakah ia menyatakan dirimu sebagai pemilik tunggal Kebenaran?

Apakah ia membiarkanmu mengabaikan penderitaan orang lain?

Maka masihlah ego yang berbicara, meskipun ia menggunakan kata-kata kudus dalam Nama Sang Firman.

Firman dari Sang Firman dapat membuat tidak nyaman dan menembus seperti Pedang, tetapi ia tidak mengubah Kebenaran menjadi alat penguasaan. Buah-buahnya adalah Kesadaran, Tanggung Jawab, Keadilan, Belas Kasih, Kebebasan, dan Kesatuan.

Ketika ego tidak lagi menjadi pusat, pertanyaan-pertanyaan dalam dialog batin pun berubah.

Kita tidak lagi hanya bertanya:

Apa yang akan kuperoleh?

Bagaimana aku akan melindungi diriku?

Bagaimana aku akan menang?

Bagaimana aku akan diakui?

Kita mulai bertanya:

Apakah yang dimaksud Kebenaran?

Apakah yang melayani Kehidupan?

Apakah yang memulihkan Kesatuan?

Apakah yang harus kuwujudkan dalam keadaan ini?

Perkataan apakah yang memungkinkan untuk mengakui sesama sebagai saudara?

Dari pusat yang baru ini kita dapat mulai Mengingat jalan kembali menuju Kerajaan Surga.

Ketika kita benar-benar masuk ke dalam Hadirat, kebenaran pertama yang diwahyukan adalah bahwa kita tidak perlu pergi ke tempat luar mana pun untuk menemukan jawaban definitif atas apa diri kita.

Tidak ada bait suci lahir yang mampu memuat apa yang telah dilupakan oleh bait suci batin.

Tidak ada kitab yang dapat menggantikan Ingatan.

Tidak ada guru yang dapat Mengenali bagi kita.

Tidak ada penuntun yang dapat menempuh jalan batin menggantikan kita.

Bait suci dapat Menghimpun kita.

Kitab dapat memberikan Simbol-simbol.

Guru dapat menunjuk.

Penuntun dapat menemani.

Tetapi Pengenalan itu harus terjadi di dalam dirimu.

Bahkan Firman-Firman ini akan gagal dalam tujuannya jika membuatmu bergantung padanya. Mezbah ini tidak didirikan untuk menggantikan Kesadaranmu, melainkan untuk mengembalikanmu kepadanya.

Dalam Hadirat, pertanyaan dan jawaban tidak lagi menjadi dua realitas yang terpisah.

Pertanyaan adalah gerakan yang terlihat melalui mana Kesadaran merenungkan sesuatu yang belum dipahaminya. Jawaban adalah Makna yang tidak terlihat yang dapat Diwahyukan ketika hal itu direnungkan dari Firman dan bukan dari kepentingan tokoh.

Pertanyaan dan jawaban adalah dua bagian dari satu tindakan Wahyu yang sama.

Keduanya tidak identik dalam Bentuknya, tetapi keduanya termasuk dalam gerakan yang sama.

Demikian pula, pengamat dan yang diamati dapat dibedakan dalam Bentuk, tetapi tidak terpisah dalam Asal.

Ketika sebuah pertanyaan lahir dari pengamatan terhadap sesuatu yang terlihat dan dirumuskan dari Hadirat, Kebenarannya dapat Diwahyukan dalam yang Tidak Terlihat dari Firman.

Di luar muncul Bentuk.

Di dalam dapat diwahyukan Maknanya.

Simbol adalah jembatan antara keduanya.

Karena itu, dalam Hadirat, Luar dan Dalam tidak lagi dialami sebagai dunia yang terputus. Keduanya tidak tercampur dan perbedaannya tidak hilang: keduanya masuk ke dalam korespondensi.

Pemisahan tidak ada dalam Asal.

Pemisahan ada dalam cara tokoh telah belajar untuk memandang.

Mengapa pintu yang memberi akses ke Kerajaan itu sempit?

Karena kita tidak dapat melaluinya sambil membawa segala sesuatu yang selama ini kita samakan dengan diri kita.

Ia tidak sempit karena kemauan sesaat, bukan pula karena Kerajaan ingin mengecualikan kita. Ia sempit karena korespondensi.

Sebuah kunci membuka pintu karena bentuknya berkorespondensi dengan gemboknya. Ia tidak membukanya dengan kekuatan, melainkan dengan korespondensi.

Demikian pula, kita tidak masuk ke dalam Kerajaan dengan memaksakan karakter kita, mengumpulkan jasa, atau menyatakan diri kita sebagai pemilik Kebenaran. Kita masuk ketika apa yang kita wujudkan masuk dalam korespondensi dengan apa adanya Kerajaan itu.

Keterpisahan tidak dapat masuk ke dalam Kesatuan tanpa berhenti menjadi keterpisahan.

Kebohongan tidak dapat masuk ke dalam Kebenaran tanpa menjadi tersingkap.

Keinginan untuk berkuasa tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan tanpa meninggalkan takhta.

Karena itulah pintu itu sempit: hanya yang esensial yang dapat melaluinya.

Karakter tidak perlu dihancurkan, tetapi ia tidak dapat masuk sebagai raja. Ia harus tunduk, meninggalkan pusat, dan menempatkan diri dalam pelayanan Firman.

Untuk masuk, pertama-tama engkau harus Mengosongkan dirimu dari apa yang selama ini engkau samakan dengan dirimu.

Kemudian engkau harus berdiam dalam Hadirat.

Dalam Hadirat, engkau Mengingat.

Ketika engkau Mengingat, engkau mengetahui.

Ketika engkau Mengakui apa yang Diingat di dalam dirimu, engkau ada.

Ketika engkau mendapati dirimu melampaui segala identitas pinjaman, engkau mengucapkan tanpa kepemilikan:

AKU ADA.

Dan ketika apa yang telah engkau Akui menjadi Firman, keputusan, dan perbuatan, Firman kembali menjelma dalam Bentuk.

Maka jalan itu menjadi lengkap:

Engkau Mengosongkan dirimu.

Engkau masuk dalam Hadirat.

Engkau Mengingat.

Engkau Mengakui.

Engkau Mendapati Dirimu.

Dan engkau Menjelma.

Engkau tidak kembali ke Kerajaan seperti orang yang mencapai tempat yang jauh.

Kerajaan muncul ketika engkau berhenti menopang apa yang menghalangi pengakuan bahwa ia tidak pernah terpisah darimu.

Tetapi Ingatan tidak berakhir ketika kita Mengakui Kebenaran di dalam diri kita.

Apa yang telah Diakui harus juga menjadi ukuran dari mana kita merenungkan Bentuk-bentuk.

Untuk memahami suatu Bentuk, tidak cukup dengan mengetahui namanya, menggambarkan penampilannya, atau mempelajari cara kerjanya. Kita juga harus merenungkan dari Asal mana ia berasal, Niat apa yang mengarahkannya, siapa yang dilayani oleh fungsinya, dan buah apa yang dihasilkannya.

Niat adalah orientasi tak terlihat yang menentukan tujuan pelayanan.

Fungsi memberi tahu kita apa yang dilakukan suatu Bentuk.

Niat mengungkapkan siapa yang dilayani oleh apa yang dilakukannya.

Dan buah menyatakan apakah ada kesesuaian antara Asalnya, Niatnya, dan pelayanannya.

Renungkanlah pertama-tama Bentuk-bentuk Penciptaan yang mendahului tangan manusia.

Pohon.

Sungai.

Laut.

Awan.

Gunung.

Binatang-binatang.

Kami tidak mengatakan bahwa Bentuk-bentuk ini memiliki pribadi yang secara sadar memilih untuk melayani. Kami mengatakan bahwa keberadaan mereka berpartisipasi dalam suatu hubungan yang mendahului dan menaungi mereka.

Pohon menerima dari tanah, dari air, dari udara, dan dari Terang. Lalu ia memberikan buah, naungan, makanan, perlindungan, dan perhentian.

Gunung-gunung menerima air, dan sungai menerima serta menyalurkan apa yang memungkinkan Kehidupan berlanjut.

Setiap Bentuk menerima dari Bentuk-bentuk lain dan memberikan kepada Bentuk-bentuk lain apa yang fungsinya memungkinkan.

Tidak ada satu pun yang benar-benar ada secara terisolasi.

Semuanya berpartisipasi dalam siklus yang sama tentang memberi dan menerima, transformasi dan kembali.

Dalam kesesuaian itu kami mengenali suatu Niat yang mendahului kami:

Kehidupan melayani Kehidupan.

Bentuk menerima dari Segalanya dan mengembalikan fungsinya kepada Segalanya.

Itulah pelayanan.

Itulah Kesatuan.

Itulah Kasih tanpa kepemilikan.

Itulah Firman yang menjelma dalam Penciptaan.

Manusia juga berasal dari Asal yang sama. Tetapi, tidak seperti banyak Bentuk lainnya, ia dapat merenungkan fungsinya, mengarahkan kehendaknya, dan menciptakan Bentuk-bentuk baru melalui tangannya.

Suatu alat membuat terlihat suatu fungsi yang sebelumnya tetap tidak terlihat.

Sebelum pisau ada, kemungkinan untuk memotong sudah ada.

Manusia mengenali fungsi itu, memberinya materi, dan mewujudkannya dalam suatu Bentuk.

Pisau bukanlah Firman itu sendiri. Ia adalah fungsi dari Firman yang dibuat terlihat dalam materi.

Fungsinya adalah memotong, dan dengan sendirinya ia tidak menentukan tujuan dari potongan itu. Kehendak orang yang menggunakannya dapat menempatkannya pada pelayanan makanan, penyembuhan, dan Kehidupan, atau mengarahkan fungsi yang sama menuju luka dan kematian.

Di sinilah Tanggung jawab kehendak kita dinyatakan.

Seperti sebuah jendela, manusia tidak menghasilkan Terang yang menembusnya. Tetapi ia dapat membuka dirinya terhadap Terang itu, mengizinkannya lewat, dan menempatkan apa yang telah diterimanya pada pelayanan Segalanya.

Ia juga dapat menurunkan tirai, mengambil milik apa yang diterima, dan mengarahkan kemampuannya hanya pada pemeliharaan, keuntungan, atau penguasaan pribadi.

Ketika ia menurunkan tirai, ia tidak menciptakan Terang kedua.

Ia menghasilkan bayangan dengan menghalangi lewatnya Terang yang sama yang memungkinkannya ada.

Karena itu, pemisahan tidak memiliki Firman pencipta yang tersendiri. Ia tidak dapat memberikan keberadaan dari dirinya sendiri. Ia mengambil kemampuan-kemampuan yang berasal dari Firman —kecerdasan, imajinasi, perkataan, kehendak, dan kekuatan pencipta— dan mengubah tujuan pelayanannya.

Tetapi tidak semua Bentuk yang dibuat oleh tangan manusia mengandung dengan cara yang sama Niat dari orang yang menciptakannya.

Beberapa tetap sebagai instrumen yang fungsinya dapat diarahkan oleh orang yang menggunakannya.

Yang lain dirancang dan diorganisasikan sedemikian rupa sehingga cara kerjanya mereproduksi suatu hubungan tertentu. Di dalamnya, pemisahan tidak muncul hanya karena penyalahgunaan kemudian: ia telah diwujudkan dalam strukturnya sendiri.

Maka Bentuk itu tidak lagi hanya menjadi fungsi pada pelayanan Kehidupan.

Ia mulai menuntut agar Kehidupan ditempatkan pada pelayanan pemeliharaannya.

Apa yang diciptakan oleh manusia berhenti melayaninya dan mulai memerintahnya.

Alat menjadi otoritas.

Fungsi menjadi kondisi.

Sarana menjadi tujuan.

Dan Bentuk menjadi penjara yang tidak tampak seperti penjara, karena telah diterima sebagai realitas, normalitas, dan kebutuhan.

Pembalikan ini kami sebut:

Ordo Terbalik bukanlah ciptaan kedua maupun kuasa yang setara dengan Firman. Ia adalah pembalikan takdir pelayanan di dalam Bentuk-bentuk yang diciptakan melalui kehendak manusia.

Dalam Ordo yang semula, Bentuk melayani Kehidupan.

Dalam Ordo Terbalik, Kehidupan dipaksa melayani Bentuk.

Sebelum menghakimi Bentuk-bentuk konkret dunia yang kita warisi, kita harus memelihara Kunci ini:

Firman adalah Asal yang tak terlihat.

Niat mengarahkan.

Simbol mengomunikasikan.

Bentuk menjelma.

Fungsi bertindak.

Pelayanan menyatakan takdirnya.

Dan buah memberi kesaksian akan Kebenarannya.

KEBENARAN DAN TERANG

Kebenaran tidak lahir dari kita.

Ia mendahului tokoh, keyakinannya, penafsirannya, dan segala firman yang dengannya kita mencoba atau sampai pada Menamainya.

Kebenaran berasal dari Firman.

Firman adalah Asal yang tidak terlihat.

Kebenaran adalah kesesuaian segala sesuatu dengan Asal itu.

Dan Terang adalah Simbol Kebenaran yang Menyatakan Diri: sesuatu yang menembus yang Tidak Terlihat, masuk ke dalam Kesadaran, dan memungkinkan untuk Mengenali apa yang Ada.

Terang tidak menciptakan Kebenaran.

Ia membuatnya terlihat.

Kebenaran tidak dimulai ketika kita memahaminya.

Pemahaman kita dimulai ketika Kebenaran Menyatakan Diri.

Sebelum kita membuka mata, Terang sudah ada.

Sebelum sebuah jendela mengizinkan masuknya, Terang sudah ada.

Sebelum sebuah Kesadaran dapat Mengenali Kebenaran, Kebenaran sudah tetap berada di dalam Firman.

Karena itu Kebenaran tidak bergantung pada kita untuk menjadi Kebenaran, sama seperti Terang tidak bergantung pada jendela untuk menjadi Terang.

Jendela dapat terbuka atau tertutup.

Kaca dapat bersih, gelap, atau tertutup oleh warna-warna tokoh.

Terang tetap ada.

Kebenaran adalah Satu karena Asalnya Satu.

Ia dapat menembus bentuk-bentuk yang tak terhitung jumlahnya tanpa terbagi menjadi kebenaran-kebenaran yang tak terhitung jumlahnya. Setiap Bentuk dapat mewujudkannya sesuai dengan kemampuannya untuk menjelma, tetapi tidak ada satu pun yang dapat menyatakan diri sebagai sumbernya atau memilikinya sepenuhnya.

Satu Terang yang sama menembus banyak jendela.

Jendela-jendela itu berbeda.

Terang tidak.

Bentuk perwujudannya dapat bervariasi saat menembus jendela-jendela yang berbeda.

Asalnya tetap.

Ketika kita masuk ke dalam Hadirat, kita tidak menghasilkan Terang yang baru. Kita menyingkirkan apa yang menghalangi jalannya.

Kesadaran tidak menciptakan Kebenaran.

Ia menerimanya.

Hadirat tidak membangun Wahyu.

Ia membuka ruang di mana apa yang tetap terselubung dapat menjadi terlihat.

Pengingatan terjadi ketika Kebenaran yang Diwahyukan tidak lagi menjadi firman yang dipelajari dan menjadi Pengetahuan yang hidup.

Pengakuan terjadi ketika kita tidak lagi merenungkan Kebenaran itu sebagai sesuatu yang di luar diri kita, melainkan kita berada di dalamnya.

Karena itu:

Ketika Engkau Mengingat, engkau tahu.

Ketika Engkau Mengakui, engkau ada.

Apa yang telah benar-benar Diwahyukan dan Diakui sebagai Kebenaran tidak berubah maupun berlalu.

Simbol yang dengannya kita mencoba mengkomunikasikannya dapat berubah.

Kapasitas kita untuk memahami hubungan-hubungannya dapat diperluas.

Firman manusia yang kita gunakan untuk mengekspresikannya dapat dikoreksi.

Tetapi Kebenaran tidak berubah menjadi kebalikannya.

Jendela dapat belajar untuk Menamai Terang dengan lebih baik.

Ia tidak dapat mengubahnya.

Kebenaran juga tidak perlu kita bela melalui dominasi. Terang tidak memaksa siapa pun untuk melihatnya: ia menyatakan diri dan mengizinkan segala sesuatu yang disentuhnya untuk direnungkan.

Otoritasnya tidak berasal dari paksaan.

Ia berasal dari apa yang diwahyukannya.

Ketika kita menyelaraskan diri dengan Kebenaran, Kesadaran menjadi Mezbah, Bentuk menjadi instrumen, dan Firman dapat menjadi daging melalui perkataan, keputusan, dan perbuatan kita.

Di sini tokoh tidak menyatakan diri sebagai sumber.

Ia menjadi jendela baginya.

Ia tidak berkata:

«Terang itu milikku».

Ia mengakui:

«Aku ada karena Terang mendahuluiku dan menembus diriku».

Ia tidak berkata:

«Aku adalah pemilik Kebenaran».

Ia mengucapkan:

«AKU ADA di dalam Kebenaran».

---

KEBOHONGAN DAN BAYANG-BAYANG

Kegelapan tidak menghasilkan Terang.

Ia juga tidak menghasilkan dirinya sendiri.

Kegelapan tidak memiliki Asal yang tersendiri, substansi yang independen, maupun Firman pencipta yang berbeda.

Terang Ada.

Kegelapan terjadi ketika sesuatu menghalangi Terang untuk menembus, melanjutkan, dan mencapai apa yang dapat diteranginya.

Renungkanlah Simbolnya:

Pada siang hari, tubuhmu menghalangi perjalanan Terang dan sebuah bayangan terproyeksikan di belakangmu.

Bayangan itu tidak berasal dari kegelapan yang lain.

Ia juga tidak lahir dari Matahari sebagai buah dari Kehendak-Nya.

Ia muncul karena sebuah Bentuk telah menghalangi antara sumber Terang dan tempat yang dituju Terang itu.

Tanpa Terang tidak akan ada bayangan.

Tanpa sebuah Bentuk yang menghentikan jalannya, juga tidak.

Karena itu bayangan bukanlah Asal kedua yang berlawanan dengan Terang.

Ia adalah efek yang terlihat dari sebuah interupsi.

Demikian juga yang terjadi di dalam diri kita.

Firman adalah Asal.

Kebenaran adalah Terang yang berasal dari-Nya.

Kesadaran adalah ruang di mana Terang itu dapat Diakui.

Dan Bentuk kita adalah jendela yang melaluinya ia dapat masuk ke dalam daging dan menjadi Firman, keputusan, dan perbuatan.

Tetapi ketika tokoh menempatkan diri di antara Asal dan pelayanan, ia menghalangi Terang untuk melanjutkan perjalanannya.

Ketakutan menutupi kaca.

Luka mengubah apa yang kita renungkan.

Keinginan mengarahkan pandangan hanya pada apa yang ingin diperolehnya.

Kesombongan menutup jendela untuk menyatakan diri sebagai sumber.

Ego menurunkan tirai dan kemudian menegaskan bahwa kegelapan adalah seluruh realitas.

Maka muncullah bayangan.

Bayangan bukanlah apa yang kita adanya secara hakiki.

Ia adalah efek dari apa yang sedang kita jelma ketika Bentuk kita menghalangi jalannya Terang.

Ia adalah proyeksi dari Ketidakhadiran kita.

Ia adalah apa yang tertinggal di belakang tokoh ketika tokoh menempatkan diri di depan Firman.

Kebohongan lahir ketika bayangan itu diucapkan seolah-olah ia adalah Kebenaran.

Karena itu kita harus membedakan:

Bayangan adalah konsekuensi dari penyumbatan.

Kebohongan adalah bayangan yang menempati tempat Terang melalui Firman.

Kebohongan tidak menciptakan realitas yang baru.

Mengambil realitas yang mendahuluinya dan menyembunyikannya, memotongnya, mengubahnya, atau membalikkannya.

Ia membutuhkan Firman, tetapi ia tidak menciptakan Firman.

Ia membutuhkan kecerdasan, tetapi ia tidak menciptakan kecerdasan.

Ia membutuhkan imajinasi, tetapi ia tidak menciptakan imajinasi.

Ia membutuhkan Kebenaran yang dapat ia sangkal, karena tanpa Kebenaran pun tidak akan ada apa yang kita sebut dusta.

Dusta itu belakangan.

Firman itu terdahulu.

Dusta bergantung pada apa yang ia coba sembunyikan.

Kebenaran tidak bergantung pada dusta untuk tetap ada.

Karena itu dusta dapat menggunakan Firman-firman kudus tanpa berhenti menjadi dusta.

Ia dapat berbicara tentang Kasih sambil menghalangi untuk mengasihi.

Ia dapat berbicara tentang Kesatuan sambil memisahkan.

Ia dapat berbicara tentang Kemerdekaan sambil menuntut ketaatan.

Ia dapat berbicara tentang pelayanan sambil menempatkan Hidup untuk melayani tokoh itu.

Ia dapat mengucapkan Nama Firman sambil menghalangi Terang-Nya menembus Bentuk.

Nama itu tidak menerangi apa yang kehendak jaga tetap tertutup.

Tidak cukup berbicara tentang Terang.

Kita harus mengizinkannya lewat.

Ketika kita masuk ke dalam Hadirat, kita tidak menciptakan Terang baru untuk melawan kegelapan.

Kita merenungkan apa yang menghalangi Terang yang sudah Ada.

Hadirat menyatakan Bentuk yang menghalangi.

Pemahaman mengenali dusta yang dengannya Bentuk itu mempertahankan dirinya.

Kebenaran menyebutnya.

Kehendak menarik penghalang itu.

Dan karya itu memulihkan buah-buah yang dihasilkan bayang-bayang itu.

Kita tidak mengalahkan kegelapan dengan menciptakan kekuatan lawan yang lain.

Kita membuka jendela.

Kita tidak menghancurkan Bentuk kita.

Kita berhenti menggunakannya sebagai tembok dan mulai mempersembahkannya sebagai jalan.

Kita juga tidak boleh membenci bayang-bayang. Bayang-bayang, ketika direnungkan dalam Hadirat, menunjukkan dengan tepat di mana letak penghalang itu.

Ia bukan esensi kita.

Tetapi ia menyatakan apa yang sedang kita wujudkan dan yang masih menghalangi lewatnya Terang.

Menyangkal bayang-bayang membiarkannya tetap ada.

Mengakuinya memungkinkan kita menemukan apa yang menghasilkannya.

Menarik apa yang menghasilkannya memungkinkan Terang terus berlanjut.

Maka Kesadaran berhenti melayani pertahanan tokoh itu.

Kristal menjadi transparan.

Tirai terangkat.

Kebenaran menembus Bentuk.

Dan Firman menjadi daging demikian di yang kelihatan sebagaimana Ia Ada di yang Tidak Kelihatan.

Terang Itu Ada.

Bayang-bayang itu terjadi.

Kebenaran tetap ada.

Dusta muncul ketika kita menghalangi lewatnya Terang dan memproklamirkan bayang-bayang kita seolah-olah itu adalah Terang.

Sejak kelahiran kita, kita dihadapkan pada dunia yang telah ditafsirkan.

Kita tidak hanya menerima nama, batas-batas, kepercayaan, adat istiadat, hierarki, model kesuksesan, bentuk-bentuk pertukaran, dan cara-cara untuk memahami diri kita.

Kita juga menerima penjelasan tentang apa arti setiap bentuk itu, apa yang harus kita harapkan darinya, dan tempat apa yang harus ditempatinya dalam hidup kita.

Kita diajari di mana mencari kekayaan.

Di mana mencari kesembuhan.

Di mana mencari jawaban.

Di mana mencari Kebenaran.

Di mana mencari Damai.

Di mana mencari Tuhan.

Sebelum kita dapat merenungkan hal-hal ini sendiri, dunia telah memberikan jawabannya kepada kita.

Dari generasi ke generasi kita telah menerima dunia itu, kita telah berpartisipasi di dalamnya, dan kita juga telah mewariskannya. Kita telah mengajari mereka yang datang setelah kita apa yang kita sendiri pelajari sebelum kita dapat mempertanyakannya.

Dengan demikian, apa yang diwariskan menjadi kebiasaan.

Kebiasaan menjadi kepastian.

Dan kepastian yang diterima tanpa perenungan akhirnya menampakkan diri sebagai Kebenaran.

Belenggu muncul ketika kita menerima dunia itu tanpa mengamatinya.

Bukan ketika kita menggunakan bentuk-bentuknya, melainkan ketika kita berhenti mempertanyakannya.

Bukan ketika kita berpartisipasi di dalamnya, melainkan ketika kita lupa bertanya kepada siapa bentuk-bentuk itu melayani.

Bukan ketika kita menerima sebuah jawaban, melainkan ketika kita melepaskan diri untuk Mengenali sendiri apakah jawaban itu menghasilkan buah yang dijanjikannya.

Karena itu, Mengingat juga berarti menghentikan pengulangan.

Menghentikan bukan berarti menghancurkan segala sesuatu yang kita warisi. Itu berarti berhenti sejenak sebelum mewariskannya kembali. Itu berarti merenungkan setiap bentuk dalam Hadirat dan bertanya:

Dari mana asalnya?

Kepada siapa ia melayani?

Buah apa yang dihasilkannya?

Apakah ia membuka atau mengurung?

Apakah ia melindungi atau mendominasi?

Apakah ia tetap melayani Kehidupan, atau telah membuat Kehidupan melayani dirinya?

---

Pertanyaan-pertanyaan yang mekar dalam Hadirat

Ketika kita berhenti hanya bersedia melayani tokoh kita dan menyerahkan diri kita kepada Yang Maha Segala, pikiran berhenti bertanya hanya tentang apa yang menguntungkan atau merugikan diri kita yang khusus.

Sekarang pikiran berada dalam pelayanan Firman.

Dan dari Sumber yang baru ini, mulai bermekaran pertanyaan-pertanyaan yang tidak lahir untuk melindungi tokoh, melainkan untuk memahami dunia yang sedang kita wujudkan bersama.

Pertanyaan-pertanyaan ini adalah Kunci-kunci.

Bukan karena mengandung jawaban yang dipelajari, melainkan karena bentuknya sendiri mengungkapkan pintu yang harus kita lewati.

Bagi siapa yang mampu merenungkannya dalam Hadirat, setiap pertanyaan mengandung Simbol dari apa yang perlu Diwahyukan:

Mengapa kemiskinan ada jika uang ada?

Mengapa begitu banyak penyakit ada jika obat ada?

Mengapa jawaban kurang jika kita memiliki begitu banyak ilmu pengetahuan?

Mengapa kita tetap jauh dari Kebenaran jika kita memiliki begitu banyak pengetahuan yang tersedia?

Mengapa perang terus berlanjut jika ada pemerintahan, otoritas, dan hukum?

Mengapa kita tidak menemukan Tuhan jika ada begitu banyak agama dan begitu banyak bait suci?

Jangan terburu-buru menjawab.

Tetaplah berada di hadapan pertanyaan-pertanyaan itu.

Amatilah.

Masing-masing menyebutkan buah yang hilang dan sebuah Bentuk yang berjanji untuk melayani buah itu.

Kekayaan dan uang.

Kesembuhan dan obat.

Jawaban dan ilmu pengetahuan.

Kebenaran dan pengetahuan.

Damai dan otoritas.

Tuhan dan agama.

Ketika kita merenungkan hubungan antara keduanya, pembalikan mulai Diwahyukan.

* ... Dalam proses pewahyuan ... menulis.
** Apa yang akan datang tidak memiliki ukuran yang dapat mengukurnya maupun label yang dapat menggambarkannya.